内容简介

个体记忆对人类生活的重要性不言而喻。但本文认为不仅存在自明的个体记忆，而且也存在制约个体生存和社会发展的社会记忆。本文立足于马克思主义哲学，认为社会记忆是指人们将在生产实践和社会生活中所创造的一切物质财富和精神财富以信息的方式加以编码、储存和重新提取的过程的总称。从历史活动主体的角度来看，社会记忆的深层内涵在于，它是人类主体能力和本质力量对象化结果的凝结、积淀和破译、复活的双向运动，是人作为实践主体对历史地形成和发展起来的主体能力和本质力量进行确证、保存和延续的内在机制，它体现了人类社会发展的自觉能动性和客观规律性、创造性和依赖性、历史阶段性和活动连续性的统一。特别地，当今世界现代化、全球化的社会转型，使人类社会的自我意识、自觉调控、自我完善的问题成为实现可持续发展的首要课题。而在现代化和全球化运动中，融人世界历史与守护民族特色、宗教的宽容情怀与原教旨主义、现代化的努力与本土化的追求等，无不折射着社会记忆的开新冲动和回归心态。因此，在当代，社会记忆已经成为一个文化问题和哲学问题呈现在人们面前。这就要求我们超越自然科学意义上对记忆所进行的心理学和生理学研究，把记忆视为社会文化活动而非纯粹个人的自然活动，从个体记忆走向社会记忆。
　　本文共计六章。导言首先提出社会记忆问题，在对国内外对这一课题研究现状展开述评的基础上，提出了本文研究的意义和思路。第二章阐明作为哲学概念的社会记忆的含义，提出了从哲学层面研究社会记忆问题的合法性根据。包括：人性根据，人的类存在是一种全时空的存在，人的过去的生活并没有也不可能真正消失，人就生活在记忆场中。当我们确认了人是在实践基础上的社会存在物和历史存在物时，也同样确认了人是记忆存在物；生存论根据，社会记忆的观点能够破除人在现代性生存境遇中的理性坚执和工具化、功能化倾向，确立人类生存的实践具体性、精神全面性和文化丰富性；认识论根据，社会记忆能够超越对记忆问题所进行的自然科学式的抽象理解，提高记忆活动的自觉性和效率，增强记忆的指向性并强化记忆的效果，以促进认识和实践活动更加高效有序地进行。然后探讨开展社会记忆研究对于推进马克思主义哲学当代发展的意义。马克思主义哲学富于人文关怀的精神和对人类活动结构及其演变的深层思考。通过社会记忆的视角去看待现存世界和人类历史，一方面可以透视到马克思对于物化世界的批判中所蕴涵的人文精神，领会其关于人的本质、价值和自由而全面发展的学说，即突显马克思主义哲学的人文哲学维度；另一方面也有利于我们对人类活动的结构、模式、进化及其规律等进行总体反思，特别是对于社会发展过程及其机制的深层追寻和总体探求，即突显马克思主义哲学的社会哲学维度。最后提出了开展社会记忆研究的基本方法，即发生学方法、结构一功能方法、阶级分析和社会学分析相结合的方法、以及诠释学方法等。
　　第三章对社会记忆这一课题进行思想史考察。西方哲学史上大致有四种记忆观：以柏拉图和亚里士多德为代表的古代本体论记忆观，以奥古斯丁为代表的基督教神学记忆观，以洛克和休谟为代表的近代认识论记忆观，以柏格森为代表的当代生命哲学记忆观。然后着重发掘了马克思的社会记忆思想，首先对马克思社会记忆思想的历史进程进行总体审视，接着整理了马克思社会记忆思想的逻辑线索，即：对象化是马克思社会记忆思想的逻辑前提；人化自然是马克思社会记忆思想得以展开的背景和契机；“ 一切科学都将成为关于人的科学”是马克思社会记忆思想的理论期待；异化的扬弃是马克思社会记忆思想的实践追求。最后剖析了马克思社会记忆思想的若干基本观点，包括“打开了的关于人的本质力量的书”、“社会的器官”和“工艺学”、从“人体”到“猴体”的向后思索法等，奠定了社会记忆研究的思想前提和理论基础。
　　第四章探讨社会记忆的生成与本质，意在回答社会记忆如何可能这一问题。首先从发生学的角度对社会记忆的生成进行了历史的与逻辑的分析，包括三个阶段：从一般物质的记忆特性到高等动物的“悟性”记忆；从高等动物的“悟性”记忆到社会人的个体记忆；从社会人的个体记忆到社会的自我记忆。其次以马克思主义哲学实践唯物主义的精神分析了社会记忆的实践生成、实践本质，即：实践使历史地形成的主体能力和本质力量作为社会记忆保存下来，成为人类活动的历史基点和前提性制约条件；实践使社会记忆所保存下来的静态的主体能力和本质力量得到破译、复活，使历史的潜在的主体能力和本质力量成为现实的、被实际掌握的主体能力和本质力量，使历史活动的前提性制约条件成为“自主活动的条件”；人的实践活动创造了人类特有的进化发展的社会记忆方式（机制）。最后从社会记忆与历史、传统和文化的紧密联系中澄显了社会记忆的普遍意蕴。
第五章剖析社会记忆的结构、特点和功能。其中从四个方面进行结构分析：主体—中介—客体的基本要素结构，这是一切认识活动和实践活动都共同具有的基本结构；社会记忆的主体是人，是生活和活动于一定的社会关系中并以一定方式结合而成的层次不同的人群共同体。因此，从主体来看，社会记忆具有个体记忆—集体记忆—人类记忆的不同层次结构；无限丰富的感性世界、人类世界是社会记忆的客体，它表现为器物记忆—制度记忆—观念记忆等不同的客体层次结构；人类社会是在时间中展开的连续不断的运动，它既要承载过去又要开创未来，因此社会记忆也具有过去记忆—现实记忆—未来记忆的时间向度结构。社会记忆的特点表现为四个方面：澄显与遮蔽的交替，记忆与遗忘的互动，文本性和诠释性的共存，超生命、超个体、跨时空的累积性。社会记忆的功能表现在四个方面：首先是认识功能，即社会记忆渗透在认识系统结构中，形成认识由以发生并不断返回的现实生活世界；它作为主客体双向塑导的内在因素推动新认识的形成；它作为“世界3”保存并推动知识的进化发展。其次是规范功能，即社会记忆作为实践理性引起、推动、制导具体的实践行为；作为个体完成自我意识实现自我确证的社会化功能；社会记忆还具有意识形态性质的社会启蒙和社会控制的双重变奏功能。再次是社会记忆的基因信息功能，它实施着社会信息、社会经验的保存和传递，从而保证社会历史的连续性。最后，是社会记忆的批判功能，包括现实批判、历史批判和未来批判。
在实践基础上社会记忆三个向度的批判相互导引、相互贯通，形成了人类社会发展的自然历史过程、自觉活动过程、自我意识过程三者的动态统一。
　　第六章考察社会记忆与当代社会转型的关系。社会记忆的转型具有技术的、社会的和文化的广泛基础。立足于物质技术基础和交往的普遍化发展，社会记忆的历史转型曾经经历了三种类型：神话传说、口承记忆和文字符号。社会记忆的当代转型表现为信息化大众电子传媒体系，它是以现代高科技为物质标志和核心，对人类主体能力和本质力量进行大规模、大范围、便捷高效地积淀、储存和破译、复活的多样化社会记忆体系。它具有储存的信息化、传递的加速化、覆盖面广等特点，并具有促进社会发展加速化、活动空间虚拟化、文化选择多样化的社会效应。当代社会转型具有现代化和全球化两大趋势，社会记忆在当代社会转型中的存在和运动方式表现为两个方面：全球化中的社会记忆自我认同和现代化中的社会记忆历史定位。最后本文提出了社会记忆合理建构的三个方法论原则：客观性原则，这是历史唯物主义一元论的必然要求；主体性原则，因为社会记忆是人的主体性表现得最强烈、最广泛的现象和活动之一；长时段意识和大空间意识相结合的原则，这是充分显露社会记忆的丰富蕴藏和完整规定性，并努力探寻人类历史连续性的内在机制和人类活动整体性的文化基础的必然要求。