“散步的时候可以偶尔在路旁折到一枝鲜花，也可以在路上拾到别人弃之不顾而自己感到兴趣的燕石。无论鲜花或燕石，不必珍视，也不必丢掉，放在桌上可以做散步后的回念。” 闲暇时候，我们可以到美学这个大花园里随处走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。于是在一路“散步”的同时，我也一路拾获了对美的新感悟。待得我们“散步”归来，发觉自己的心灵也得到了升华与净化。
在现代中国美学史上，宗白华是位泰山北斗式的人物，他学贯中西、造诣极高。他的文章和思维方式是抒情性的，偏于艺术的，是古典的，中国的。他在《美学散步》中，教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。
宗白华对的态度既是超俗的，又是入世的。他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。 没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈、新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而宗白华似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光、色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
美从何处寻？其实，美就在你自己的心里。人说：相由心生。大多数人都会因物喜，因己悲。画家、诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境。所以一个人看到的景色是否美好，多半和自己的心境有关，也可以说景色的美否是由心来决定的。然而虽说万物皆由心，但人之初，从未见过任何景色，亦对美没有太深刻的理解，自然不能够太好地领悟美。所以说心也会限制视野，但同时，洗涤、净化过的心灵也会因为心境的提升而看到更美、更广阔的世界。万物都要遵循“入” 和“出”的过程，心灵同样如此。我们从外界的事物上学习加深对世界的理解，对美的感悟，从而在再次面对着世界时能了解地更深，看地更透彻。
什么是意境？人与世界接触，因关系的层次不同，可以有不同的表现。或是为满足生理的物质的需要，而有功利的境界；或是因人群公共互爱的关系，而有伦理的境界；或是因人群组合互制的关系，而有政治的境界；或是因研究物理，追求智慧，而有学术的境界；或是因欲近本人归真，冥合天人，而有宗教的境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化，这就是“艺术境界”。而艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉：没有心灵的折射，是无所谓美的。正如瑞士思想家阿米尔所说的“一片自然风景是一个心灵的境界”。
意境是“情”与“景”（意象）的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。微妙境界的实现，仰赖艺术家平素的精神涵养，在活泼泼的心灵飞跃而又凝神寂照的体验中突然地成就。南唐董源说：“写江南山，用笔甚草草，近视之几不类物象，远视之则景物灿然，幽情远思，如睹异境。”艺术家凭借他寂静的心境，发现宇宙间深沉的境地；他们在大自然里“偶遇枯山顽石，勺水疏林，都能以深情冷眼，求其幽意所在”。于是，中国艺术意境的创造，既须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻。
闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于平淡。体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意境。对艺术的投入，就有美感的诞生；对艺术的展示就有美丽的缩放！或许一切美的光都来自心灵的源泉。一个意境，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。散步于美学之中，亘古不变的是芳香四溢！