儒学作为真正的国产文明，自然很接地气，儒学的传承与扬弃对于今天的中国依然意义重大。如何看待儒学在今天的时代意义，可以从颜炳罡先生的讲座《中国儒学的现代转化》中关于儒学本质的归纳上理解。
首先，儒学是“人文化成”之道。儒学不是自然主义，不是科学主义，就是人文主义，促人有教养。即“儒”代表的是一种教养，儒者是知书达礼、有修养的文化人。
其次，儒学是“躬身修己”之学。儒学不是讲出来的知识系统，而是身体力行的学问，具有明显的实践特征。也如《大学》所言，“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”。
其三，儒学是生活的智慧学。儒学以“人伦”对人际关系处理做出了规范，孝、慈、友、悌，长幼有序，亲疏有别，男女有分。
其四，儒学是内圣外王之道。古往今来，多少古代知识分子把儒学的“修身、齐家、治国、平天下”作为毕生追求，为着“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的人生理想而努力，推动了社会进步。
其五，儒学是天人性命之学。西方文化处理人与自然关系叫作“天人相分”，主张改造自然；而中国文化则称之为“天人合一”，主张人与自然和谐相处。
与一般宗教相比，儒学不是出世的或者超世的神学，而是入世的学问；其研究的对象也不是天国的问题，不是来世的问题，而是现世的问题；而且儒学也超越了一般宗教的封闭性，有四海一家的大视野，也具有明显的普世价值。
若按讲座引用的梁漱溟先生的研究，则儒学还应进一步增强发展的自信。在梁漱溟先生看来，西方化是以意欲向前要求为其根本精神的；中国文化是以意欲自为、调和、持中为其根本精神的；印度文化则是以意欲反身向后要求为其根本精神的。由此也决定了各个文化的不同路向。西方人意欲向前要求，所以对自然持征服、奋斗的态度，产生西方灿烂的物质文明和锐利迈往的科学方法。中国人意欲调和、持中，所以对自然抱融洽为乐态度，它是“安分知足，寡欲摄生，绝没能提倡物持享受的”，所以轮船、火车、飞机、大炮在中国是不会出现的，科学精神与民主精神是不会出现的，因为中国文化与西方文化不是同一方向的快慢问题，而是根本方向的不同。印度文化既不像西方人要求幸福，也不像中国安遇知足，而是努力解脱这生活，所以它代表了人类文化的第三方向。中国文化与印度文化都是第一条路向没有走完就转向第二、第三路向，所以它们是人类文化的早熟。
梁先生在比较了中、西、印三大文化系统之后，对世界文化的现状和未来作了预测。他认为，现在西方文化的路向已经走到了尽头，其征服自然的态度所产生的物质文明和科学方法已经走向了反面，不仅不能给人类带来幸福，而且还会给人类带来灾难。西洋人已经由过去物质上的不满足转为精神上的不安宁。由于这就迫使西洋人由第一条路转向第二条路向，即儒家文化的路向。由此他大胆预言：现在是西洋文化的时代，接下去便是中国文化复兴成为世界文化的时代。
颜炳罡先生认为，在未来21世纪的中国，马克思主义还会进一步地中国化，不断地向前发展。而儒学亦然，也处在现代的转化过程中，期待中国儒学的现代转化能够与马克思主义的中国化有机融合。其融合的结合点在于，追求的目标是相通的，儒家有大同理想，马克思主义追求社会主义；都是以人为核心，儒家讲以民为本，马克思主义强调以人为本；都具有全球性视野，马克思主义讲全球无产阶级联合起来，解放人类；儒家将宇宙作为一个整体进行思考。
（二〇一三年九月十四日）