老子他说：天地不仁，以万物为刍狗。
我以前总是不太理解这句话，因为它总在港剧悲天悯人的时刻被说出来。但这话为什么会被放进《道德经》？看了南怀瑾先生的著述，明白了一点点。这一点点是：这句话的重点不是仁，也不是不仁，而是“万物”。之所以这句话冷不丁说起来很悲凉，是因为我们总下意识把“万物”与“人类”划等号，把“生”与“死”划不等号。
天地，不以生万物为“仁”；那杀万物怎么能叫“不仁”？南怀瑾先生觉得这句话是一句讽刺的话。《道德经》通篇讲一个“道”字，生死病存、前后上下、音声难易都是道，只有“仁”“孝”“慈”这些是被人为加上去的。凡有“仁”“孝”“慈”必是有“不仁”“不孝”“不慈”的对比，大道已矣的叹息来源于此！
上古不用谆谆教导、不用著书立传、不用耳口相传就自然而然的美德已经远去，老子也骑一匹青牛远去。从此进入了自相矛盾、教化净天下的时代。智慧如同潘多拉的魔盒，一旦开启，便成于斯，败于斯。
读南怀瑾先生的文章，明白什么是“平淡处见奇崛”。虽说不出子丑寅卯，但心里清楚大师就是大师，笔下没有一句废话，不故作高深，不处心机虑，所谓文章天成、深入浅出、言之有物，指得就是这类文章。突然想起冯金线之说，我想我有点明白冯唐的表达了。
自然是道，如来是道，神是道，人是道，物是道。域中四大，人占其一。而行卧安然，事来始现事去空，也是一种境界。
乱世道盛世佛，也有其规律。人心所向，走在最前头的人知道风往哪边吹。老子说的“小国寡民”让我想起不丹，也想起我国许多问题都有一个共同点就是“人多”；“老死不相往来”也渐成常态，我倒没有觉得常往来的温情可言，有时候做事有太多动机与虚伪在里面，就太乏味了。那么见不如不见，往来不如不往来；“富贵而骄，自遗其咎”，年年都有这样的例子；“飘风不终朝，骤雨不终日”，运势的确是自己管不住的事，那么不如默默地承受一段，等着时来运转。
人的苦恼，有一部分是来源于自恃特别。基本上人人经历的都一样，但总会觉得自己特别痛苦或者特别拔尖儿。以致于“针不刺到你身上，你不知道为什么会疼。”之类的话越来越走俏（虽然我本人也很爱这样的话）。但就如同人把自己与“万物”先分开，势必会把自己与他人分开。作为天地之蝼蚁，时间的一瞬，一切都很快过去，独特固然重要，但还是得明白大家都一样。
人人都爱事后总结，然后庆幸或后悔。老子却说：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。这也许是五千字的意义所在，事前全部预料，无人能逃。
老子他还说：人法地，地法天，天法道，道法自然。