《道德经》第24章：企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
译文：踮起脚跟站不牢，跨步前进走不远；自逞己见，反而不得自明，自以为是，反而不得彰显；自己夸耀，反而不得见功，仗持有功，反而不得为长。从客观规律的角度看，这些急躁炫耀的行为，可以说都是剩饭赘肉，惹人厌恶。所以有道的人不这样做。
这一章，从企者、跨者这种具体现象，推至抽象的自见者、自是者、自伐者、自矜者，再次推至“道"，从反面说明什么是得道的最大阻碍，最终得出有道者不处。
古代刻简是非常困难的，而且《道德经》这五千个字，应该是一字一景，字字有深意，但是在22章，提到“不自见故明，不自是故彰显，不自伐故有功，不自矜故长”。在这一章又同样提到“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长”。这里共用了40个字，可以说是笔墨极浓，为什么？这里面到底有什么深意？是不是有我们还未理解的地方？
这里有一个市面上所有《道德经》翻译本都没有正确理解的秘密。
这四章要说明的就是万事万物都是在不断变化的，但是只要心不动，则万事不易。这个心可能理解有点模糊，其实就如同释迦摩尼所说的，人人都有佛性，人人都能成佛。这个心，就是由人至佛的关键；这个心，就是明心见性；这个心，就是道。明心的过程，就是悟道的过程，就是坐禅的过程。
菩提本无树，明镜亦非台。
佛性常清净，何处有尘埃！ ——《菩提偈》惠能
道之为物唯恍唯惚，这个恍惚就是明暗变化，就是白天与黑夜，就是阳与阴，万物的存在离不开恍惚、阴阳变化，但是圣人抱一为天下式，这个一就是道，得道自然就可以把握阴阳，做到“其名不去以阅众甫”。21章，老子开门见山的指出了如何在变化的万物中去把握这个不变的一，但是这对未得道的人来说是很难理解的，接下来老子对这个变与不变的道理用了3章的内容进行了解释。
什么是变，什么是不变？老子对这个问题用了几组对比进行阐述，曲全、枉自、洼盈、敝新、少多，这是最基本的变，推至自见与明，自是与彰，自伐与功，自矜与长，这里其实说的是事情的两面性，其实这个曲、枉、敝、少本来就是和全、直、新、多为一体，为什么会出现完全不同的结果呢？秘密就在于不自见则明，自见则不明；不自是则彰，自是则不彰。从这里看出来，原来外界一直都没有变化，变化的是自己的看法，是自己的心。
总的来说，求道的过程，就是不自见、不自是、不自伐、不自矜的过程，原来阻碍我们快乐的，永远自是我们自己。
怎样做到不自见、不自是、不自伐、不自矜？企者不立，跨者不行。对待任何事物都要安守当下，不踮脚期盼、不跨步追求尚未到来的事情，顺应事物的规律做事。
其实老子已经把道说的很清楚了，我们就是因为带着种种目的、种种自己的看法，自见、自是读这本《道德经》，才导致一本非常朴实的书籍变成玄学，悲哀啊！